"Solo enseña el 50% de lo que conoces".
"Siempre debes estar preparado para matar a tus estudiantes".
"Existen 3 tipos de Budokas, los que entrenan para parecer fuertes, los que entrenan para perfeccionar su técnica y los que entrenan para ganar un corazón bueno".
"Cuando estes débil o herido siempre continua entrenando, debes adaptarte siempre en cualquier condición".
"Maestros tienen malos habitos, esos malos habitos pueden significar la diferencia entre la vida y la muerte para sus estudiantes".
"Enfocate en el futuro un 50%, en el presente un 40% y en el pasado un 10%".
Refiriéndose con una espada: "Usted a veces no desea cortarlos. Usted solo desea poner su hoja en ellos. Si se mueven, se cortan. En Iaido, usted no puede dejarlos cortarse, o cortarlos inconcientemente, pero en Ninjutsu, esto puede ser realizado".“Un espíritu y una disciplina fuertes son las cosas más
esenciales que se necesitan adquirir en las artes marciales que entrenan".
"Takamatsu sensei en un momento dado me dijo que nunca sería
un "Meijin" o maestro de las artes marciales, sino que me convertiría
en "Tatsujin " o ser humano completo. Me desilusioné
mucho cuando lo oí, porque pensé que no tenía el
talento suficiente como para alcanzar el nivel de maestro. Han de saber
que durante mucho tiempo Takamatsu sensei no explicó el significado
de la palabra "Tatsujin". Sin embargo, al seguir practicando
este arte durante años, pensé sobre lo que me dijo de ser
"Meijin" y "Tatsujin ", y finalmente comprendí
que me había hecho un cumplido muy grande. "Tatsujin"
implica convertirse en un ser humano completo, y qué difícil
es eso!. Ahora siento no haber sido más perceptivo y haber valorado
en su momento el enorme halago que recibí. No es necesario para
vivir como ser humano estar obsesionado por saber quién es fuerte
y quién es débil. Un animal sí, necesita ser fuerte
para sobrevivir en un entorno animal, pero las personas pueden vivir sin
tener en cuenta su fuerza física. Esta es la característica
más maravillosa de las artes de lucha humanas. Fue lo que aprendí
de Takamatsu sensei".
"Siempre dije a mis alumnos que es un modo de pensar más que
un camino a la inspiración. La edad te madurará y condicionará
y de ahí el dicho 'te has de convertir en padre para apreciar lo
que hicieron por ti tus padres'. Los animales dejan a sus padres y siguen
su propio camino cuando alcanzan cierta edad. En el mundo humano no se
disuelve la unión entre padres e hijos, a pesar de que algunas
familias parecen seguir el ejemplo animal, terminando su relación
en el momento de abandonar el hogar. Esto lleva de nuevo a la prueba del
cinturón negro godan de 5* grado en mi sala de entrenamiento. Como
ya hemos discutido, la prueba godan es en cierto modo una indicación
de cualidades casi animales, también la lucha es algo animal, y
éste es un sentimiento necesario. Una vez que pasas la prueba godan,
significa que has atravesado la barrera, alcanzando el verdadero significado
de las artes marciales. Este es el motivo por el cual hasta el 4 dan sólo
se pueden dar grados de acuerdo con la capacidad física de los
alumnos. Un ejemplo son aquellos que durante años han practicado
Kung fu o Kárate, que entran en nuestro arte y ven aumentada su
capacidad física, pero para superar el godan se necesita algo más.
De ahí que muchos se queden donde están, porque pasar la
prueba del 5 dan es muy difícil, de todas formas uso mis propios
criterios para dar cualquiera de los grados hasta el 4 nivel".
"Es crucial que el estudiante y yo tengamos confianza el uno en el
otro. Es la unión indispensable para pasar la prueba godan, ese
es el espíritu del 5 nivel, el llegar más allá de
los 4 primeros o fundamentales. El godai es el espejo del Satori o iluminación
(está basado en un juego de palabras donde la parte derecha del
carácter japonés kanji que significa Satori se pronuncia
como go, al igual que en godan o 5 grado). Lo llamo el dan de la iluminación
porque el godan es una experiencia espléndida y muy humana, opuesta
a la supervivencia animal. Cuando hago esta prueba no bromeo".
"Un año antes de su muerte Takamatsu sensei me dijo que me
había enseñado todo, absolutamente todo lo que sabía.
Consideró que ya había cumplido con su obligación
de pasar las enseñanzas de los linajes que él había
recibido. Desde ese momento, él iba a dedicar todo su tiempo a
la práctica espiritual. Cuando me dijo esto, me sentí abandonado,
fue el momento de mayor soledad de mi vida. Sentí que no era lo
bastante bueno como para seguir solo. Reconozco que me intrigaba que un
luchador como él estuviera tan interesado en el estudio espiritual
y pensé, durante largo tiempo, sobre el equilibrio entre el estudio
religioso y la práctica de artes marciales. La religión
debe ser la adecuada, aquella que te va a convertir en una persona mejor
y más fuerte. Es natural que la religión cambie según
el lugar donde vives. En japonés religión o "Shukyo"
se escribe con caracteres que significan esencial y enseñanza para
los seres humanos. Son enseñanzas muy básicas y muy importantes
que sólo cambian su forma en lugares distintos, según éste
sea caliente o frío, próspero o pobre. Por ejemplo, si la
gente de un lugar depende del agua, seguro que crean un dios del agua".
"Cuando los Shugyotsha (personas que pasan la prueba de un severo entrenamiento de autodesarrollo) se hablan de corazón, suelen llorar. Teniendo esta realidad en mente, mi maestro me enseñó esta invocación Kuji (Hatsumi sensei junta las manos y recita un verso de 9 sílabas). Aquí sigue la historia que Takamatsu sensei me contó 1 año antes de su muerte: Los pájaros y animales no lloran, a pesar de sentir la tristeza más profunda o la alegría más grande. Los seres humanos sí lloran cuando experimentan desgracia o bendición, y este Kuji, estas 9 sílabas especiales, surgieron en ese estado de elevada percepción de la vida. Takamatsu sensei me dijo que esta frase había sido creada por nuestros ancestros cuando lloraban las lágrimas de preparación para la muerte. Me explicó que este Kuji pertenecía a nuestro linaje, muy diferente al verso de 9 sílabas atribuido a los Ninja en libros o películas. Insistió en la importancia de saber esto y de que los demás lo sepan también".
Recopilación: